. В теории любое исламское государство руководствуется шариатом. Божественным Законом. Основная задача шариата – оценка разных жизненных обстоятельств с точки зрения религии. Для мусульман шариат воплощает все то, что, например, в США содержит Конституцию.
Шариат установил нормы для всех исламских институтов и обществ, с тех пор остающихся символом исламской культуры, позволивших ей перенести драматические изменения последующих веков; способствовал созданию единой мусульманской общности, невзирая на политические конфликты. И до сих пор, даже учитывая всю критику со стороны исламских модернистов и реформаторов, он остается единственным воплощением того, что иначе будет только формальным единством веры, всеобщей для мусульман.
Подобно тому, как народы христианской цивилизации всегда признавали моральный закон, хотя и не всегда соблюдали его, да и все правоверные мусульмане видят в шариате предложенный образец для человеческого общества, хотя их собственная практика с ним порой расходится.
Уважение шариата остается ядром исламского общественного мнения и им связано представление о выживании или исчезновении ислама как организованной политической системы.
Так, отвечая на вопрос «что же такое ислам?», стоит суммировать, что ислам – это универсальное мировоззрение; способ повседневной жизни; характер мышления и действий; неисчерпаемая сокровищница знаний; надежда на справедливость в этом жизни и надежды на вознаграждение в будущем. Подытоживая все возможные варианты, правильнее будет определить, что ислам – это вера, что есть образ жизни.
Цель работы – выявить основы закрепления правового статуса правителя в мусульманских странах.
Введение............................................................ 3
1. СУЩНОСТЬ МУСУЛЬМАНСКОГО УСТРОЙСТВА ПОЛИТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ НА ОСНОВЕ ИСЛАМА........................................ 5
1.1 Статус правителя в мусульманских странах................................................................... 6
1.2 Основные статусы правителей в мусульманских странах................................... 9
1.2.1 Халиф............................................................ 9
1.2.2 Султан......................................................... 12
1.2.3 Шейхи и эмиры......................................... 13
1.2.4 Короли и президенты............................... 14
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.................................................... 16
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ................................................... 18
1. Ахвердиев Э.Э. Концепция халифата как мусульманской формы правления // Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова № 3, 2016. С. 258-265
2. Басова, И.О. Государственно-правовая идеология ислама и практика строительства мусульманских государств: дис. канд. ... юрид. наук. -Ставрополь, 2000. - 182 с.
3. Ближний Восток в меняющемся глобальном контексте. Отв. ред. В.Г. Барановский, В.В. Наумкин Москва: ИВ РАН. - 2018.556 с.
4. Дамаскин, О.В. Мусульманское право в современном мире// Дорожная карта: идеи и концепции. Гражданин. Выборы. Власть. № 2–3, 2016. С. 99-115.
5. Дербенев, А.С. Катар в конце xx - начале xxi в.: динамика политических процессов // Вестн. Моск. Ун-та. Сер. 13. Востоковедение. 2019. № 1. С. 39-46.
6. Кириллина, С.А., Сафронова А.Л., Орлов В. В. Халифатизм в эпоху крушения Османской империи // Вестник РУДН. Серия: Всеобщая история. – 2018 (10). № 4. С. 327-337.
7. Кириллина С.А., Сафронова А.Л., Орлов В.В. Идея халифата в мусульманском мире (конец XIX - начало XX в.): вызовы и региональные отклики // Ислам в современном мире: внутригосударственный и международно-политический аспекты. - 2018. Т. 14. № 3. С. 133-149.
8. Кулешова Н. С., Бурыгин А. А. Исламское государство в мусульманской политической теории. Электронный ресурс. Режим доступа: https://cyberleninka.ru/article/n/islamskoe-gosudarstvo-v-musulmanskoy-politicheskoy-teorii (дата обращения: 02.03.2021)
9. Мелкумян, Е.С. История государств арабского залива (Бахрейн, Катар, Кувейт, Объединенные Арабские Эмираты, Оман) в XX - начале XXI в. М., 2016.
10.Орлов, В.В. Самоотождествление в арабском мире: этническое, конфессиональное, национальное // Ислам на Ближнем и Среднем Востоке. 2015. № 9. С. 147-158.